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Dialogue - 2

Dialogue et contemplation. Parole et Silence. Communauté et Individu. Chaque moitié avait besoin de créer l’entier. Dans les Cercles, nous essayons pratiquer cette double approche. Dans The Silent Cry, Dorothy Soelle nous rappelle que « Ne parlez pas ! est un avertissement souvent répété dans les traditions les plus diverses du mysticisme. À son niveau le plus fondamental, il appelle à une préparation, à une adhésion au silence, afin qu’on puisse entendre une voix autre que la nôtre. »

Entendre « la voix de l’autre » dans la contemplation, ou entendre « la voix de l’autre » dans une conversation est un défi et requiert de l’exercice. Le dialogue est ce genre d’exercice, car il nous invite à dépasser nos réponses habituelles. Dans son ouvrage The Spell of the Sensuous, David Abram nous rappelle que « le langage, constitué aussi bien de silence que de sons, n’est pas une structure inerte ou statique, mais un champ corporel en évolution. C’est comme un vaste tissu vivant continuellement tissé par ceux qui parlent… La parole qui ne fait que répéter des formules établies… est à peine une ‘parole’. Elle ne porte pas vraiment de signification dans le tissage de ses mots, et ne repose que sur le souvenir de significations qui se trouvaient autrefois.»

William Isaacs écrit ce qui suit au sujet du dialogue, dans The Fifth Discipline Fieldbook : « Le dialogue n'est pas qu’un simple ensemble de techniques… Pendant la démarche du dialogue, les gens apprennent à penser ensemble – non pas seulement dans le sens d'analyser un problème partagé ou de créer de nouveaux morceaux de connaissance partagée, mais dans le sens d'occuper une sensibilité collective où les pensées, les émotions et les actions qui en découlent n’appartiennent pas qu’à un individu, mais à tous. » Quelque chose de nouveau est créé.

Je crois qu’intégrer contemplation commune et dialogue fournit la possibilité de nous engager créativement les uns avec les autres concernant nos expériences d'impasse; de risquer de nous ouvrir à de nouveaux modèles de pensée et de sentiment; d’expérimenter la puissance de la parole enracinée dans le silence. Linda Sussman, dans son livre The Speech of the Grail, décrit la parole qui, à la fois, guérit et transforme. Elle écrit : « La parole est le don particulier, la forme spéciale de nourriture que seuls les êtres humains peuvent se donner les uns aux autres et donner à la terre….Elle transmet de la signification et inspire du changement ou du mouvement en ouvrant un espace dans lequel ses destinataires connaissent la liberté de choisir, la liberté de créer.»

Mais parler d’une manière aussi puissante requiert de l’exercice. Jean Alvarez et Nancy Conway, CSJ, membres de l’équipe de design, ont écrit deux articles pour nous aider à notre pratique du dialogue. « Being an Effective Group Member: Insights from Family Systems Thinking and « Dialogue ».

Nous espérons que le fait d’aborder le dialogue d’un point de vue contemplatif nous fera approfondir nos perspectives et que cela nous incitera en échange à un abandon encore plus grand, à de nouvelles façons de penser et d’être.

Texto de Nancy Sylvester, IHM

© Institute for Communal Contemplation and Dialogue 2003
Sitio Web: www.engagingimpasse.org


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